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Jan 14, 2024

Revisión mensual

Francia: La Sorbona ocupada por estudiantes el 28 de mayo de 1968. Por Eric Koch para Anefo -

Francia: Sorbona ocupada por estudiantes el 28 de mayo de 1968. Por Eric Koch para Anefo - http://proxy.handle.net/10648/ab429704-d0b4-102d-bcf8-003048976d84, CC0, Link

Gabriel Rockhill es el director ejecutivo del Critical Theory Workshop/Atelier de Théorie Critique y profesor de filosofía en la Universidad de Villanova en Pensilvania.

El autor quisiera expresar su gratitud a Jared Bly por su ayuda en la revisión y finalización del formato de las referencias en este artículo, así como por sus perspicaces sugerencias con respecto a algunas de las traducciones.

"El pequeño burgués tiene miedo de la lucha de clases y no la lleva a su conclusión lógica, a su objetivo principal".

"Los acontecimientos son la verdadera dialéctica de la historia".

Como todo gran movimiento social y político, los hechos denominados de mayo de 1968 tienen múltiples vertientes y contradicciones internas. No se pueden resumir fácilmente en términos de un significado único, y ellos mismos fueron escenario de luchas de clases, con varios grupos compitiendo por el poder, empujando y tirando en diferentes direcciones. Esto es tan cierto para el pasado como para el presente, en el sentido de que la batalla por el significado histórico continúa mucho después de que haya pasado el evento mismo.

Una aproximación dialéctica al 68 comienza con el reconocimiento de la infinita complejidad de los acontecimientos, al mismo tiempo que se abstrae concretamente de ellos para establecer un marco heurístico que dé sentido a algunos de sus rasgos fundamentales. Este marco se puede situar en un mayor o menor nivel de abstracción, lo que permite un análisis multiescalar, es decir, uno que puede proyectar el evento en su nivel más macro o concentrarse en microdesarrollos. Para que tal análisis funcione, por supuesto, requiere una relación coherente entre las diferentes escalas, de modo que puedan anidarse unas dentro de otras.

A los efectos de este estudio, esbozaré brevemente el marco general antes de pasar a un elemento particular: el papel de la intelectualidad francesa y, más específicamente, lo que se denomina teoría francesa. Había por lo menos dos fuerzas importantes trabajando en los levantamientos del 68 en Francia. Por un lado, estaba el movimiento juvenil y estudiantil de la generación del baby-boom, impulsado en parte por el estrato de clase media en expansión de la posguerra y el rápido crecimiento de la población estudiantil. Se caracterizó en gran medida por un espíritu antisistema y estaba plagado de lo que Michel Clouscard denominó un "libertarismo transgresor" (que a veces se fusionaba a la perfección con el anticomunismo explícito, a la Daniel Cohn-Bendit). Por otro lado, hubo una movilización masiva de trabajadores que condujo a la huelga más grande en la historia de Europa y ganancias palpables para la clase trabajadora.3 Mientras que la primera estaba afiliada en gran medida a la Nueva Izquierda, incluidas sus orientaciones libertarias y culturalistas, este último a veces ha sido descrito como involucrado en la llamada política de la Vieja Izquierda de la lucha del trabajo contra el capital.4

La historia burguesa ha conservado principalmente del 68 el espectáculo de las revueltas estudiantiles en el corazón de París: las barricadas en el Barrio Latino, la ocupación de la Sorbona, las consignas libertarias, etc. Un segmento significativo de la intelectualidad, particularmente las corrientes anarquista, maoísta, trotskista, socialista libertaria y marxista, escribieron en apoyo de estas revueltas y, a menudo, se unieron a ellas en las calles y en las diversas ocupaciones. Los intelectuales marxista-leninistas generalmente cuestionaron la claridad estratégica de la política pequeñoburguesa y anticomunista desorganizada de muchos de los estudiantes más ruidosos, a los que criticaron por ser gauchistas y en deuda con la creencia ilusoria en una situación revolucionaria.5 Al mismo tiempo, muchos Algunos de estos intelectuales también reconocieron el levantamiento juvenil como un catalizador importante para una nueva fase de la lucha de clases, y apoyaron incondicionalmente la movilización de los trabajadores.

Estos diferentes segmentos de la intelectualidad, como veremos, no fueron los que adquirieron prominencia mundial como principales contribuyentes al fenómeno conocido como teoría francesa.6 Por el contrario, los comercializados como los pensadores del 68: Michel Foucault, Jacques Derrida, Jacques Lacan, Pierre Bourdieu y otros— estaban desconectados de la histórica movilización obrera y, a menudo, la despreciaban. También eran hostiles, o al menos muy escépticos, al movimiento estudiantil. En ambos sentidos, eran pensadores anti-68 o, como mínimo, teóricos que desconfiaban mucho de las manifestaciones. Su promoción por parte de la industria de la teoría global, que los ha comercializado como los teóricos radicales del 68, ha borrado en gran medida este hecho histórico.

"Las estructuras no descienden a la calle".

En la ideología histórica dominante, existe una afiliación tan estrecha entre lo que se conoce como teoría francesa y los levantamientos de 1968 que a menudo no hay necesidad de demostrar la existencia de conexiones materiales concretas entre ellos. Dada la creciente prominencia, a lo largo de mediados y finales de la década de 1960, de los intelectuales afiliados a las etiquetas problemáticas pero predominantes del estructuralismo y el postestructuralismo, incluidos los principales éxitos de mercado de libros como El orden de las cosas de Foucault (1966) y los Écrits de Lacan. (1966)—, además, con frecuencia se supone que existe una relación causal entre estos desarrollos teóricos y la impugnación práctica del statu quo. Esta correlación sin duda ha sido fomentada por el hecho de que la gran llegada de estas tendencias intelectuales a los Estados Unidos, y su posterior promoción global bajo la etiqueta de teoría francesa, se fecha comúnmente en 1966, lo que significó que gran parte de su recepción internacional inicial fue vinculado con la coyuntura histórica de 1968. Discutiendo "la conexión percibida entre filósofos de moda como Louis Althusser, Foucault, Deleuze y Derrida, y las revueltas estudiantiles de 1968", Gary Gutting escribe, por ejemplo: "era tentador ver su radicalismo filosófico como de alguna manera una pieza con el radicalismo político de los estudiantes.”7

La mayoría de las veces, sin embargo, la asociación entre la teoría francesa y el 68 es una asociación libre desprovista de evidencia concreta, como cuando los autores hacen afirmaciones como las siguientes: "En 1968, un año de insurrección y manifiestos... Roland Barthes proclamó coincidentemente, en un ensayo que acababa de aparecer en francés por primera vez, lo que él llamó 'La muerte del autor'".8 Carentes de sustancia, tales afirmaciones no son, estrictamente hablando, falsas, porque en realidad no están afirmando nada más que una proximidad cronológica. En cambio, confían en la connotación y la prueba por asociación para sugerir que debe haber algún tipo de conexión, como en la afirmación de Jason Demers de que "el contexto de gran parte del pensamiento que constituyó la filosofía postestructuralista fue mayo del 68". además, los célebres teóricos franceses han hecho casi lo mismo, como en la citada referencia de Derrida a los acontecimientos de mayo en las primeras líneas de su conferencia de octubre de 1968 sobre "Los fines del hombre". Después de evocarlos brevemente, inmediatamente puso entre paréntesis todo análisis, alegando que requeriría una larga investigación, y sin rodeos concluyó: "Simplemente me ha parecido necesario marcar, fechar y dar a conocer... las circunstancias históricas en las que preparé esta presentación". Me parece que pertenecen, con todo derecho, al campo y a la problemática de nuestra conferencia".10 Luego procedió a presentar una conferencia que no tenía una relación clara con los eventos del 68, y que se centró principalmente en lectura detallada de un filósofo conocido más por su apoyo al nazismo que por cualquier interés en el activismo anticapitalista o antiimperialista (Martin Heidegger).11

A veces, estas asociaciones libres connotativas se transforman en enunciados denotativos, como en la afirmación de Gutting de que "en contraste con la mayoría de los demás filósofos franceses, incluidos Foucault y Deleuze, él [Derrida] mantuvo una cierta distancia discreta de la revuelta estudiantil de mayo de 1968".12 En casos extremos, se formula realmente la apariencia de un argumento, como en el libro de Luc Ferry y Alain Renaut descaradamente titulado La pensée 68 (traducido como Filosofía francesa de los años sesenta). Aunque su objetivo principal al escribir el libro era obviamente promover su propio trabajo en defensa del liberalismo por encima y en contra de lo que percibían como el "antihumanismo" del "pensamiento del 68", la metodología histórica chapucera en la que se basaron también ha sido desplegada por los que veneran la teoría francesa y su supuesta radicalidad política o ética. En lugar de dedicarse al arduo trabajo de una historia materialista de las relaciones y prácticas sociales realmente existentes, se entregaron a una historia idealista inexplicable basada en abstracciones conceptuales, correlaciones libres y el uso extensivo de verbos modales, todo lo cual supuestamente estaba justificado por algunos nebuloso "espíritu de los sesenta" generacional. Por lo tanto, se centraron casi exclusivamente en lo que se había dicho sobre el 68, en lugar de lo que realmente se había hecho, y pretendían destilar de la teoría francesa y el activismo de mayo a junio de 1968 una esencia o "lógica" común.13

Consideremos, bajo esta luz, los autores atacados como pensadores del 68 por Ferry y Renaut: Foucault, Bourdieu, Derrida y Lacan. Foucault, para empezar, estuvo en Francia solo unos pocos días durante los levantamientos, y no participó en ellos, ni participó en actos de solidaridad ni expresó apoyo público al movimiento.14 Esto es por una buena razón: él había participado personalmente en la contrarreforma académica gaullista emprendida por el ministro de Educación, Christian Fouchet, cuyo objetivo era hacer que la universidad sirviera mejor a los intereses de una economía capitalista tecnocientífica modernizada. La reforma Fouchet, como se la llamó, ha sido ampliamente reconocida como uno de los principales desencadenantes del movimiento del 68. Los estudiantes se movilizaron para rechazar lo que, según ellos, era una limitación de las opciones curriculares de los estudiantes, dificultades financieras impuestas, una forma disfrazada de selección y una simplificación general del proceso de convertirlos en engranajes de la máquina capitalista.15 A juzgar por las actas de la reuniones de la comisión de enseñanza literaria y científica a la que pertenecía, Foucault no dio señales de oponerse a esta contrarreforma, e incluso escribió varios informes preparatorios para el trabajo de la comisión.16

Como nos recuerda acertadamente Didier Eribon, debemos tener cuidado de no proyectar la imagen del Foucault politizado de principios de la década de 1970 sobre el académico clásico y administrador obediente que estaba profundamente enredado e involucrado en las redes de poder de les normaliens (los estudiantes de la élite École Normale Supérieure, o ENS).17 De hecho, Foucault fue descrito comúnmente antes del 68 como un "dandy" que era "violentamente anticomunista".18 Aunque discretamente expresó su solidaridad con ciertos aspectos de las luchas estudiantiles en Túnez en 1967-1968, y a pesar de que más tarde reconoció la importancia de mayo para la reorientación de su obra, es igualmente claro que estaba del otro lado de las barricadas francesas en 1968.19 Esta es una de las razones por qué Foucault fue visto con recelo por los intelectuales de izquierda cuando regresó a Francia a finales del 68. "Tenía la reputación", según Bernard Gendron, "de ser condescendientemente apolítico, un feroz crítico del Partido Comunista Francés... un tecnócrata gaullista y un negador del poder de la acción humana".20 Cornelius Castoriadis proporcionó una evaluación similar: "Foucault no se escondió de sus posiciones reaccionarias hasta 1968".21

Jean-Claude Passeron ha descrito, en una entrevista en el canal de radio France Culture, cómo Bourdieu corrigía exámenes con él en los cafés parisinos durante las revueltas, prestando escasa atención a las luchas sociales. "Su notable ausencia se notó durante los acontecimientos de mayo de 1968", escribe Pierre Mounier, "su activismo se limitó a intervenciones especializadas en la educación superior, a diferencia de muchos de sus colegas sociólogos".22 "El romanticismo de los estudiantes que protestan", Craig Calhoun explica, "no lo sedujeron más que las versiones dominantes del marxismo en ese momento, opuesto como él era en particular a la tendencia izquierdista [tout particulièrement à la tendance gauchiste] de abolir la separación entre ciencia y política".23 La investigación de Bourdieu El centro fue el único en el Centre National de la Recherche Scientifique que siguió funcionando en mayo. Según Christine Delphy, quien fue asistente de investigación en su centro en 1968 y participó activamente en el movimiento, Bourdieu la llamó en mayo y le preguntó si debería participar. Ella respondió que debería hacerlo porque era importante y los estudiantes se habían inspirado en sus tesis en Los herederos: los estudiantes franceses y sus relaciones con la cultura (1964 en francés). Sin embargo, permaneció "ausente de las calles" y no estaba "con 'la izquierda'", según su biógrafa Marie-Anne Lescourret, con la excepción de su participación en una marcha de protesta el 13 de mayo.24 "Más tarde", explicó Delphy, “Descubrí lo que significaba, para él, estar involucrado: pidió a sus investigadores que se quedaran en sus oficinas fotocopiando sus obras y distribuyéndolas a los manifestantes.”25

Vale la pena recordar que Bourdieu dirigió este centro de investigación para el anti-68 por excelencia, Raymond Aron. Este último tenía acceso directo a considerables fondos estadounidenses para la investigación científica social antimarxista, y era el principal portavoz intelectual en Francia del Congreso por la Libertad Cultural (una organización de propaganda anticomunista que resultó ser una fachada de la Agencia Central de Inteligencia). ).26 Bourdieu había desarrollado sus primeros trabajos bajo la supervisión de Aron, se desempeñó como su asistente en la Sorbona y se convirtió en un amigo tan cercano que usaban la forma informal tu en la conversación. Aunque su relación se había tensado por la publicación de Los herederos de Bourdieu y tuvieron una ruptura alrededor de 1968, no fue hasta la década de 1990 que Bourdieu adquiriría la reputación de ser un intelectual comprometido con su defensa del estado de bienestar contra el neoliberalismo.27 En Sketch for a Self-Analysis (2004 en francés, 2008 en inglés), donde desarrolla un argumento iniciado en el capítulo final de Science of Science and Reflexivity (2001 en francés, 2004 en inglés), Bourdieu se distancia claramente de los filósofos quien, según él, había respondido providencialmente a las expectativas de las revueltas del 68. Según su análisis interno de los juegos de poder institucionales y privados, estos pensadores habían mostrado todos los signos de "una reacción conservadora ante la amenaza que representaba para los filósofos el surgimiento de las ciencias sociales, especialmente a través de la lingüística y la antropología 'estructuralista'".28 Siguiendo la tradición de su mentor, Aron, Bourdieu prefirió la llamada evidencia empírica a lo que descartó como la "postura revolucionaria" del izquierdismo. Vale la pena citar en su totalidad la siguiente declaración, que atestigua la amalgama histórica generalizada pero defectuosa entre "posmodernismo" y "radicalismo":

Esta posición aparentemente tibia y prudente [la mía] sin duda también debe mucho a las disposiciones de un habitus que me inclina hacia un rechazo de lo "heroico", "revolucionario", "radical" o, mejor aún, "radical chic". postura, en resumen, el radicalismo posmoderno identificado con la profundidad filosófica, así como, en política, un rechazo del "izquierdismo [gauchisme]" (a diferencia de Foucault y Deleuze), pero también del Partido Comunista o Mao (a diferencia de Althusser) . Asimismo, son sin duda las disposiciones del habitus las que explican la antipatía que me inspiran los que dicen [phraseurs] y los que hacen [faiseurs], y el respeto que siento por los "trabajadores de la prueba [travailleurs de la preuve]".

Bourdieu se posicionó así como un científico social que seguía rigurosamente la línea de Aron, ubicándose pretenciosamente por encima de la mezquina refriega de la política y la lucha de clases (como si la orientación de Aron no fuera política de principio a fin, como debería quedar claro por sus patrocinadores financieros y su rabioso anticomunismo). .

A diferencia de su amigo, Maurice Blanchot, que "estuvo en todas las manifestaciones, en todas las asambleas generales y participó en la redacción de panfletos y mociones", Derrida se mostró "algo retraído o incluso reservado sobre algunos aspectos del movimiento de Mayo del 68".30 Sí marchó con los estudiantes el 13 de mayo y organizó una asamblea general en la ENS. Sin embargo, describió su reacción ante el movimiento en los siguientes términos: "Estaba en guardia, incluso preocupado ante cierto culto a la espontaneidad, ante una euforia fusionista, antisindicalista, ante el entusiasmo de una discurso 'liberado', de 'transparencia' restaurada, etcétera. Nunca creí en esas cosas".31 Derrida no era, como él mismo explicó, un '68er, y su "corazón no estaba 'en las barricadas'". Preocupado por lo que denominó "el llamado a la transparencia, a la comunicación sin relevos ni demoras, a la liberación de todo tipo de aparato, partido o sindicato", advirtió que se debe tener cuidado con el "espontaneísmo" tanto como "con el obrerismo, con el pauperismo.”32

En una reveladora entrevista de 1989, en la que discutía el período alrededor del 68 y su aversión al marxismo althusseriano y al Partido Comunista Francés (PCF), Derrida proclamaba rotundamente que el concepto de clase, tal como había sido heredado, no tiene sentido: " No puedo construir oraciones completas o plausibles usando la expresión clase social. Realmente no sé qué significa clase social". simplemente revela la realidad objetiva: la clase no tiene sentido (es decir, si no puedo formular oraciones plausibles usando el término, entonces no puede significar nada para nadie más). Basándose en una versión testaferro del "dogma economista del marxismo", que ignora por completo innumerables textos en la tradición marxista realmente existente, Derrida continuó en la misma entrevista reprendiendo a esta misma tradición por su supuesta falta de refinamiento conceptual y discursivo, recomendando que "algún compromiso con Heidegger, o una problemática del tipo heideggeriano debería haber sido obligatorio". aquellos comprometidos con el marxismo de cualquier manera. En cuanto a las movilizaciones del 68, no sorprende, pues, que expresara desdén por lo que percibía como una manifestación de ignorancia colectiva ya que algunos de los implicados apelaban a la "clase social" y no habían estudiado a Heidegger. También reprendió al movimiento estudiantil por ser "poco realista" y por conducir potencialmente "a consecuencias peligrosas, como de hecho sucedió dos meses después con la elección de la Cámara de Diputados más derechista que jamás hayamos tenido en Francia".35 Mientras que algunos Siguió ingenuamente la lucha durante el verano, Derrida sabiamente se retiró de París para instalarse en casa de sus padres y escribir.

Lacan también se mantuvo al margen del movimiento, mostrando signos de curiosidad y de leve apoyo, al mismo tiempo que desempeñaba el papel del "padre severo" que sumariamente invocaba, según Elisabeth Roudinesco, "la incapacidad de cualquier revolución para liberar al sujeto de su servidumbre”.36 Sí pidió reunirse con Cohn-Bendit y otros líderes del movimiento estudiantil en la primavera de 1968, cuando firmó peticiones y brindó apoyo financiero “eficaz y discreto” para ciertas acciones.37 También cofirmó, el 10 de mayo , una carta de apoyo a los estudiantes publicada en Le Monde. Sin embargo, Jacques Sédat y otros académicos han enfatizado la irritación, mezclada con decepción, de Lacan durante los eventos de mayo y en los meses siguientes, especialmente frente a la creciente corriente maoísta.38 La hija y el yerno de Lacan eran maoístas comprometidos involucrados. con el grupo lacaniano vinculado a Les Cahiers pour l'analyse de la ENS. En opinión de Roudinesco, el compromiso maoísta de este grupo lacaniano "fue un desastre para Lacan" porque la cohorte de estudiantes en los que había fundado sus esperanzas lo abandonaron por sus compromisos políticos.39 Cuando Alain Geismar se acercó a Lacan en busca de apoyo financiero para la Gauche prolétérienne , Lacan aparentemente respondió: "La revolución, c'est moi [Yo soy la revolución]. No veo por qué debería subsidiarte. Estás haciendo mi revolución imposible y llevándote a mis discípulos".40

Lacan fue interrumpido por el movimiento cuando hizo su aparición en el campus de Vincennes en diciembre de 1969, y los estudiantes lo presionaron para que hiciera una autocrítica.41 Refiriéndose a sí mismo como un "liberal" que es "antiprogresista", se burló de los estudiantes por jugando "el papel de ilotas [ilotes] de este régimen [presuntamente el régimen de Pompidou]", y exclamó: "siempre, la aspiración revolucionaria tiene un único resultado posible: terminar como el discurso del amo [L'aspiration révolutionnaire, ça n'a qu'une chance, d'aboutir, toujours au discours du maître]. Esto es lo que ha demostrado la experiencia. A lo que aspiran como revolucionarios es a un maestro. Lo obtendrán".42 Exteriorizando a "los revolucionarios" como grupo al que no pertenecía, Lacan se situó del lado del amo, o, por lo menos, del lado del intelectual soberano que domina la situación de los revolucionarios fracasados.43

Castoriadis, cuyo trabajo con la organización socialista libertaria Socialism or Barbarism es ampliamente reconocido como un precursor del movimiento estudiantil y juvenil del 68, proporcionó un correctivo lapidario al análisis descuidado de Renaut y Ferry. Lo calificó de totalmente absurdo porque, para ellos, "el pensamiento del 68 es el pensamiento anti-68, el pensamiento que construyó su éxito de masas sobre las ruinas del movimiento del 68 y en función de su fracaso". A veces fue tibio y circunspecto el apoyo a los estudiantes, el movimiento obrero fue generalmente recibido por el silencio, la retirada escéptica, la crítica, la oposición y, a veces, la huida por parte de los profesores destacados asociados con la teoría francesa. "Mayo del 68", escribió Daniel Bensaïd, "no es ciertamente el microcosmos de la intelectualidad parisina, que ascendió de la calle a la sala de estar [l'intelligentsia parisienne, remontée de la rue au salon]".45 Dominique Lecourt, quien fue estudiante políticamente activo de la ENS de 1965 a 1975, recuerda que: "En realidad, los hechos de mayo del 68 dejaron boquiabiertos a los pensadores 'de los sesenta' de la época. Y sus discípulos sumidos en una enorme confusión. Recuerdo algunos retiros discretos al campo, algunas salidas apresuradas a casa de papá y mamá cuando se empezó a acabar la gasolina en los surtidores.”46

Claude Lévi-Strauss, que trabajaba en mayo en el corazón del Barrio Latino, donde se concentraba la movilización estudiantil parisina, simplemente se retiró de su centro de investigación en el Collège de France y buscó refugio en el elegante distrito XVI. Encontró mayo de 1968 "repugnante" y lo denunció como un paso más en la degradación de la universidad.47 Barthes también se retiró, reaccionando a los acontecimientos con lo que su biógrafo, Tiphane Samoyault, llama "indiferencia relativa".48 Deambuló alrededor de la Sorbona el 14 de mayo, y participó en una acalorada discusión el 16 de mayo, cuando "se le dirigieron comentarios muy críticos". Now" en el número 34 de Tel Quel, ni unirse a la creación del Comité d'action étudiants-écrivains révolutionnaires (fundado por Jean-Pierre Faye, con Michel Butor, Jacques Roubaud, Marguerite Duras, Maurice Nadeau, Blanchot y Nathalie Sarraute). Formulando críticas tanto directas como indirectas de la teatralidad perturbadora de los acontecimientos en sus escritos públicos y privados, Barthes se refirió en su correspondencia a mayo-junio como "tiempos dolorosos" plagados de ansiedad, y admitió que no podía encontrar su lugar en lo que era. pasando.50

Hélène Cixous estaba en la Universidad de París en Nanterre, donde se inició el movimiento estudiantil, y observó los hechos, aparentemente asombrada por el deseo de un levantamiento total.51 Emmanuel Lévinas estaba en la misma universidad, donde enseñaba en el departamento de filosofía. , junto a simpatizantes del movimiento como Mikel Dufrenne. Sin embargo, en palabras de su biógrafo, Lévinas "respetaba la autoridad, el orden y las jerarquías, y no apreciaba que los jóvenes quisieran dictar su ley a los mayores".52 "Si no los condenaba abiertamente", escribe. , "no participó en ninguna parte de los hechos; parece haber huido de ellos, si se cree a uno de sus alumnos".53 Gilles Deleuze distaba mucho de ser un militante al estilo de su futuro amigo Félix Guattari (a quien conocería en 1969 ), pero se mantuvo receptivo al movimiento estudiantil en Lyon, mostrando públicamente su apoyo y participando en algunas de las actividades organizadas por los estudiantes.54 Luego pasó el verano en la propiedad de su familia en Limousin para terminar su tesis, que defendió en la Sorbona a principios de 1969, en una de las primeras defensas de tesis después de la ocupación. Aparentemente, su comité de disertación temía que pandillas de estudiantes pudieran interrumpir el proceso, pero no lo hicieron. Más adelante en su vida, Deleuze consolidó una serie de puntos de vista reaccionarios al tomar una posición históricamente desinformada, proclamando perentoriamente: "Todas las revoluciones fracasan [foirent]. Todo el mundo lo sabe: pretendemos redescubrirlo aquí [con los escritos anticomunistas de Glucksmann y Furet] ¡Tienes que ser un completo idiota [débile] [para no saber eso]!"55

Althusser estaba enfermo desde abril de 1968 y se retiró de los hechos, alineándose, aunque a distancia, con la posición del PCF de que no se trataba de una situación revolucionaria.56 Esto provocó la consigna de los estudiantes "Althusser à rien" o "Inútil Althusser". Vale la pena señalar que el 15 de marzo de 1969, Althusser publicó un artículo sobre los acontecimientos de mayo en el que reconocía la contribución histórica mundial de la revuelta estudiantil "profundamente progresista" a "la lucha de clases global contra el imperialismo". Al mismo tiempo, criticó la gran atención de los medios de comunicación a los estudiantes y destacó que la huelga general de trabajadores fue mucho más decisiva. Además, pidió un análisis sistemático y una crítica positiva de los límites ideológicos de los estudiantes y del PCF. Su manuscrito de 1969-1970, publicado como Sobre la reproducción, afirma que los acontecimientos de mayo del 68 y los que siguieron proporcionaron una especie de verificación empírica de su tesis de que la lucha de clases siempre ha existido en los aparatos ideológicos del Estado como la escuela, la familia, la la Iglesia, etc.58

Para los discípulos de Althusser, que habían escrito con él El capital de la lectura en 1965, la situación era bastante complicada.59 Según François Dosse, Pierre Macherey continuó sus clases en la Sorbona pero en condiciones difíciles. Étienne Balibar permanecería solo unos meses en 1969 en la Universidad de París en Vincennes, ya que sus clases fueron aparentemente interrumpidas por André Glucksmann y activistas maoístas que gritaban "¡Balibar-toi!" o "¡Bali, vence!" Jacques Rancière no estaba involucrado en el movimiento y "no tenía vínculos con ningún grupo militante", pero rápidamente se distanciaría de su maître, debido a lo que percibía como una falta de apoyo al movimiento de revuelta contra el orden burgués. En 1974, luego publicó una dura crítica del marxismo althusseriano.60 Alain Badiou también estuvo en los círculos de Althusser, aunque no fue uno de los autores de Reading Capital. En ese momento era socialdemócrata y estaba involucrado en el Partido Socialista Unificado.61 Se radicalizó y se acercó al maoísmo en lo que él llama el "cuarto de mayo del 68", o la supuesta búsqueda de una nueva concepción de la política en la década. más o menos después de '68.62

Varios participantes y comentaristas han señalado que hubo al menos un apoyo parcial para el levantamiento por parte del profesorado.63 Sin embargo, con pocas excepciones, los estudiantes —y especialmente los trabajadores— involucrados en la lucha fueron recibidos con sospecha por parte del profesorado. los teóricos franceses más destacados. No estaban interesados ​​en desafiar prácticamente el aparato del conocimiento en la sociedad capitalista, del cual se beneficiaron materialmente, ni estaban interesados ​​​​en emprender la lucha del trabajo contra el capital. Por lo tanto, se mantuvieron al margen de la revuelta y esperaron a que pasara "la emoción (l'émoi)", cuando no la criticaron ni la repudiaron directamente (l'émoi era el término preferido de Lacan para Mayo del 68, ya que rechazaba la idea de que se trataba de un evento, y esto le permitió hacer un juego de palabras sardónico con el homofónico et moi?, aparentemente para hacer referencia a la pregunta narcisista de los '68ers: "¿y yo?" o "¿y yo?! ").64 Los involucrados en la lucha fueron los verdaderos pensadores y actores del 68, mientras que los principales teóricos franceses que reaccionaron ante ellos fueron los pensadores anti-68 o, al menos, los escépticos teóricos del 68. Vale la pena señalar como conclusión que cuando Castoriadis imaginó, como un contrafactual, la respuesta de los manifestantes en las barricadas a la circulación de una antología de escritos de Lacan, Derrida, Foucault y Bourdieu, exclamó: "habría, al menos, en el mejor de los casos, provocó una risa incontrolable, en el peor, hizo que el movimiento y los participantes perdieran la erección y se dispersaran.”65

Se ha producido una inversión perversa a lo largo del tiempo. Los llamados pensadores estructuralistas y postestructuralistas asociados con la teoría francesa han llegado a ser identificados con el movimiento del 68 por una amalgama histórica confusa que sirve a fines políticos muy claros. Para algunos, como Ferry y Renaut, su propósito es enterrar la teoría francesa con el legado del 68 basándose en una nebulosa correlación entre un fracaso político y la bancarrota de una tradición teórica particular. Para otros, particularmente dentro del mundo anglófono más amplio, se trata de promover una imagen radical de un grupo de pensadores estableciendo una vaga pero persistente analogía entre supuestos intelectuales rebeldes y verdaderos militantes políticos. Lo único que queda del evento histórico en sí mismo es su valor simbólico, que se separa de la práctica material para funcionar como un significante flotante que puede usarse para promover, o denigrar, un producto de la industria de la teoría global.66 Este es un caso ejemplar de lo que propongo llamar fetichismo histórico de la mercancía: las relaciones sociales reales que operan en las luchas políticas desaparecen detrás del encantamiento —o el disgusto encantado— con una mercancía intelectual.67

Aunque hubo ciertas ganancias para los trabajadores y algunas reformas universitarias, el levantamiento del 68 no logró derrocar al gobierno ni alterar significativamente la dinámica general del poder o el sistema económico. Sin embargo, logró reorganizar la sociedad francesa hasta cierto punto al crear más espacio para el surgimiento del estrato de clase pequeñoburgués y sus aspiraciones consumistas, así como su ideología concomitante de "liberalismo libertario", para usar el vocabulario de Clouscard. Este último destacó el importante papel desempeñado por el Plan Marshall en el fomento del desarrollo de esta nueva capa de consumidores de clase media propensa a apoyar ideológicamente el sistema capitalista porque les permite disfrutar de un mercado del deseo inspirado en los Estados Unidos, con su requisito francés. giros La inyección de más de $ 13 mil millones (el equivalente a $ 161 mil millones en 2023) en Europa occidental, aproximadamente el 18 por ciento de los cuales se dirigió a Francia, tenía como objetivo reforzar este estrato de clase y mantener a toda esta región dentro del redil procapitalista y anticomunista.

Este proyecto del imperialismo financiero y cultural estadounidense ayudó a crear una situación económica caracterizada por un alto nivel de explotación en la producción y un modelo libertario consumista para la nueva capa de clase pequeñoburguesa, que incluía a la intelectualidad en el sentido amplio del término (profesores, investigadores, periodistas, expertos, etc.). Esto contribuyó a desarrollar una sociedad en la que, en las bien escogidas palabras de Clouscard, "todo está permitido, pero nada es posible [tout est permis, mais rien n'est possible]".68 La explosión libertaria del consumismo para una fracción de clase, que prometía el fin de tabúes y prohibiciones, se conjugaba así con una esfera productiva cada vez más represiva (sobre la que volveremos al final de este estudio). Mayo del 68 para Clouscard, como ha explicado Aymeric Monville, benefició sobre todo a las clases medias educadas de la posguerra, que buscaban convertirse en dominantes sin cambiar la base material de la sociedad. Anunciaba el declive de "las dos grandes fuerzas de la Resistencia [el comunismo y el gaullismo] y la vuelta al favor del atlantismo, de Giscard a Mitterrand".69

La teoría francesa es un producto de consumo que saltó a la fama mundial en este contexto. Muchos historiadores fechan su aparición explosiva en el mercado mundial en octubre de 1966, cuando la Fundación Ford financió generosamente, por una suma de $ 36,000 ($ 332,000 hoy), una conferencia internacional en el Centro de Humanidades Johns Hopkins en Baltimore, así como una serie de seguimiento -up events.70 Reunió a una impresionante variedad de estrellas en ascenso, incluidos Derrida, Lacan y Barthes. Los pocos que no pudieron asistir personalmente, como Deleuze y Gérard Genette, enviaron papeles. No se invitó a ningún marxista, con la posible excepción de Lucien Goldmann. La ausencia de Althusser, una figura destacada del estructuralismo francés de la época, fue particularmente notable. Su membresía en el PCF seguramente generó algunas preocupaciones importantes ya que esta no era la tradición intelectual que la Fundación Ford estaba interesada en promover. Dicho esto, Althusser es en muchos sentidos una figura central cuyo trabajo, aunque fuertemente anclado de cierta manera en la tradición marxista, abrió caminos de investigación que lo llevaron bastante lejos. No sorprende, entonces, que a partir de la década de 1970, su versión del marxismo estructuralista llegara a ser comercializada en el mundo anglófono por New Left Books (más tarde Verso).71 Caracterizado por una falta de análisis histórico-materialista, una fetichización académica de la lectura atenta de los textos canónicos y de una muy problemática dilución del marxismo con el lacanianismo, este tipo de marxismo —y en particular el de los discípulos o acólitos de Althusser (Badiou, Rancière, Balibar, etc.)— se demostró con el tiempo compatible con el producto de consumo de la industria de la teoría global conocida como teoría francesa.

Volvamos, sin embargo, a la Fundación Ford y su financiación de la conferencia de 1966 en Johns Hopkins. Al igual que las otras fundaciones capitalistas importantes, Ford tiene una larga historia de trabajo tan cercano con la CIA que las mismas personas a menudo hicieron carrera en ambas organizaciones. En el momento de la conferencia, el presidente de la Fundación Ford no era otro que McGeorge Bundy, que acababa de desempeñar su cargo como asesor de seguridad nacional de EE. UU. Había estado involucrado en la invasión de Bahía de Cochinos, la intensificación de la guerra imperialista en Vietnam y varias operaciones clandestinas. Estaba extremadamente bien entrenado, además, en la guerra psicológica. En 1949, había colaborado con Allen Dulles y Richard Bissell de la CIA en un estudio sobre el papel del Plan Marshall en la guerra mundial intelectual contra el comunismo emprendido por la agencia. Este último usó $ 200 millones al año de fondos vinculados al Plan Marshall para financiar el trabajo de intelectuales, periodistas, líderes sindicales, políticos y otras figuras destacadas anticomunistas en Europa occidental. Por lo tanto, no sorprende que la Fundación Ford estuviera involucrada en la promoción de la teoría francesa. De hecho, el mismo año en que financió la conferencia conocida por lanzar esta nueva tendencia en los Estados Unidos, se hizo cargo de los costos de apoyo al Congreso por la Libertad Cultural para tratar de salvar esta organización expansiva de propaganda anticomunista en los Estados Unidos. a raíz de las revelaciones de que era un frente de la CIA (que Bundy sabía).

La teoría francesa fue promovida internacionalmente como radical e innovadora, antisistema y transgresora, libertaria y heterodoxa. Su nicho de mercado era el nuevo estrato de clase pequeñoburgués en el núcleo imperialista que se entregaba a la liberación a través del consumismo mientras que en general evitaba la emancipación de los trabajadores a través del proyecto socialista. Su radicalidad fue, por lo tanto, principalmente discursiva y teórica, mientras que en el ámbito político los principales teóricos franceses fueron, con muy pocas y relativamente efímeras excepciones, "antitotalitarios" y se opusieron abiertamente al proyecto del socialismo realmente existente. Su mantra, podríamos decir inspirándonos en Clouscard, es que "teóricamente todo está permitido, pero prácticamente nada es posible" (es decir, el sistema capitalista no puede ser alterado fundamentalmente). Su promoción como pensadores del 68, a pesar de que eran escépticos o incluso opuestos al movimiento estudiantil, y especialmente a la movilización de los trabajadores, se entiende mejor como el resultado de la utopía consumista de la nueva pequeña burguesía en el Estela del 68: la radicalidad podía comprarse en forma de productos discursivos transgresores que servían como un sustituto simbólico para el compromiso práctico en la política radical. Los llamados pensadores del 68 fueron, por lo tanto, los que captaron la ola creciente del consumismo radical posterior al 68, y su pirotecnia retórica fue promovida como una forma de hacer la revolución en la teoría donde había fallado en la práctica. Jugaron así el papel de recuperadores radicales. Canalizaron el fervor de la revuelta, mucho del cual estaba plenamente justificado, en un proyecto de consumismo complaciente y anticomunismo práctico, mientras avanzaban en sus carreras individuales al diferenciar interminablemente sus productos particulares dentro de la industria de la teoría global. Presentados como pensadores revolucionarios, en realidad son los símbolos de marketing de una revuelta fallida y, en última instancia, de la consolidación del atlantismo anticomunista posterior al 68.

Además, los intelectuales que de hecho participaron en la preparación del movimiento y se comprometieron directamente con él han sido en gran medida marginados o desterrados del fenómeno global de la teoría francesa. Más que una radicalidad discursiva, hicieron algo, que a menudo tomó la forma de apoyar el movimiento estudiantil. Es de suma importancia señalar, a este respecto, que, por supuesto, existe una marcada distinción entre las diferentes formas de compromiso político. Muchos de los intelectuales que apoyaron concretamente a los estudiantes abrazaron lo que Domenico Losurdo denominó populismo: la celebración de "las masas" y la oposición a cualquier forma de poder, incluido el de los partidos comunistas o los estados socialistas. Este es un problema político profundo que aquejó a muchos de los movimientos trotskistas, maoístas, socialistas libertarios y anarquistas. Losurdo lo resumió en los siguientes términos, haciendo referencia explícita a la cultura del 68: "Al absolutizar la contradicción entre masas y poder, y condenar el poder como tal, el populismo se muestra incapaz de trazar una línea de demarcación entre revolución y contrarrevolución". 72 Este abrazo populista de la insurgencia tiende a fetichizar la contestación espontánea en general a expensas del desarrollo de una estrategia socialista coherente para construir el poder real de la clase trabajadora a través de los partidos y eventualmente la toma del estado. En el caso de Francia, Clouscard citó en particular a los intelectuales supuestamente radicales, pero en última instancia antirrevolucionarios, que siguieron a Herbert Marcuse al asumir que la clase obrera se había vendido y ya no era una fuerza revolucionaria potencial. Este discurso confiere "al consumidor libertario de las nuevas capas medias un estatus narcisista 'revolucionario'". 73 Como explica con lucidez Clouscard: "Esta inversión consiste, pues, en atribuir al productor (proletariado) el aspecto negativo de la nueva sociedad, y en atribuyéndole al consumidor libertario el aspecto revolucionario positivo!"74

Uno de los casos más conocidos de un intelectual que apoyó a los estudiantes es el del gran enemigo de los estructuralistas y los llamados postestructuralistas, a quien generalmente no se le considera parte de los desarrollos de vanguardia de la teoría francesa, aunque había cosechado mucho reconocimiento internacional por su obra literaria y su existencialismo: Jean-Paul Sartre.75 Junto con Simone de Beauvoir, que compartían una orientación similar, invitaron a Geismar al apartamento de esta última una noche para iniciarlos en la lucha y explicarles qué estaba sucediendo.76 El 8 de mayo, Sartre y Beauvoir publicaron, junto con Colette Audry, Michel Leiris y Daniel Guérin, una declaración en Le Monde llamando a los trabajadores e intelectuales a apoyar la lucha de los estudiantes y maestros. Dos días después, Sartre firmó, junto con Blanchot, Lacan, Henri Lefebvre, André Gorz, Pierre Klossowski, Maurice Nadeau y otros, un artículo en Le Monde que afirmaba claramente su solidaridad con el movimiento estudiantil mundial. Por su parte, Sartre también apoyó a los estudiantes en una entrevista en Radio-Luxembourg, y conoció y realizó una entrevista con Cohn-Bendit, en la que elogió su poder de imaginación y su "ampliación del campo de posibilidades".77 En El 20 de mayo, Sartre habló en la Sorbona, que había estado ocupada durante una semana, expresando su admiración por el movimiento. Beauvoir también frecuentaba la Sorbona, asistía a las discusiones y expresaba su esperanza de que los activistas "sacudieran el régimen y tal vez incluso lo derribaran".78 En junio y principios de julio, Sartre publicó dos artículos en Le Nouvel Observateur en apoyo del movimiento. .

La diferencia entre las reacciones de Sartre y Beauvoir y las de los estructuralistas fue ampliamente comentada por la prensa de la época. Más de un observador señaló que las acciones explosivas de los "sujetos" de la historia marcaban un resurgimiento de su filosofía marxista, que los estructuralistas habían querido sepultar bajo sus tesis pretendidamente científicas sobre la muerte del sujeto, la estabilidad relativa o total de la estructuras, el fin del marxismo, etcétera.79 De hecho, la idea de que mayo-junio del 68 cuestionaba la hegemonía del estructuralismo y señalaba su desaparición estaba tan extendida que Le Monde publicó un informe en noviembre de 1968 titulado "¿Fue el estructuralismo ¿Asesinado por el Movimiento de Mayo?" "La primavera de 1968", escribió François Bott, "al menos marcó el final de una tendencia, la muerte de un artilugio para los intelectuales [el estructuralismo]". el mundo anglófono se entendía en gran medida en Francia en ese momento como una extensión del proyecto estructuralista. En otras palabras, la categoría de estructuralismo se usó en Francia para referirse tanto a los estructuralistas clásicos a la Lévi-Strauss como a los pensadores ultraestructuralistas como Derrida y Kristeva.

Los demás intelectuales que se comprometieron concretamente en el movimiento permanecen a la sombra de los teóricos franceses más destacados. Su obra es prácticamente desconocida en los círculos que generan innumerables comentarios y panegíricos sobre la obra de figuras como Derrida y Foucault. Michel Simon, profesor y militante del PCF, ofreció uno de los análisis más esclarecedores de la bifurcación del movimiento. En un texto publicado en septiembre de 1968, animó a sus lectores a mirar el evento con los dos ojos, sin sucumbir a los cantos de sirena del gauchisme porque la situación objetiva no era revolucionaria, al mismo tiempo que reconocía que era una oportunidad para organizar una democracia común. frente que pide reformas significativas contra la tiranía del capitalismo monopolista. "El movimiento huelguístico se presentó claramente como lo que era", escribió Simon, "una lucha de clases con reivindicaciones. El movimiento académico-intelectual se encontró disfrazado en gran medida en lo que no era: un combate revolucionario con objetivos universales, no particulares de los estratos sociales comprometidos en la lucha”. , el apoyo de Simon al movimiento buscó encaminarlo en la dirección más productiva: lejos del gauquismo pequeñoburgués y hacia ganancias reales para la clase obrera. Clouscard no era un miembro formal del PCF y era muy crítico con la ideología culturalista de los 68 que buscaban desplazar lo social por lo social, la lucha de clases por cuestiones culturales. Sin embargo, aplaudió, al igual que Simón, "el movimiento emprendido por los trabajadores, con el objetivo de lograr avances innegables, tanto en lo económico como en lo cultural".82

Jacques Jurquet, uno de los fundadores y secretario general del Parti communiste marxiste-léniniste de France, de tendencia maoísta, participó con este partido relativamente nuevo en los acontecimientos de mayo-junio, que relató y escribió en apoyo de ese momento.83 Más tarde ese año, publicó un análisis del movimiento bajo el título Le printemps révolutionnaire de 1968, en el que insistía en la importancia de apoyar plenamente las luchas estudiantiles y obreras, al mismo tiempo que se reservaba el derecho, a la manera de Marx, en relación con la Comuna de París. —para luego criticar ciertos errores.84 Geismar fue uno de los líderes de la movilización universitaria, y convocó una huelga general en la educación superior el 3 de mayo. Era profesor (asistente de maître) en un centro de investigación de física y secretario general del Sindicato Nacional de Educación Docente (Syndicat national de l'enseignement supérieur). A raíz de 1968, fundó, con Benny Lévy, la organización maoísta la Gauche prolétarienne. Alain Krivine, que en ese momento trabajaba como asistente editorial de la editorial Hachette, era el director del movimiento trotskista de la Jeunesse communiste révolutionnaire (JCR), que había fundado con Henri Weber (quien más tarde enseñó en el departamento de filosofía en la Universidad de París VIII, junto a Deleuze, Badiou y Jean-François Lyotard). Bensaïd, que también pasaría a enseñar en la Universidad de París VIII en el departamento de filosofía establecido por Foucault, participó activamente en el JCR, que jugó un papel importante en el movimiento del 68. Guy Hocquenghem, otro miembro de la JCR que luego enseñaría filosofía en París VIII, participó en la ocupación de la Sorbona y escribió para la revista Action.85 A raíz del 68, colaboró ​​con otro intelectual militante involucrado en el movimiento, Guérin, al fundar el Front homosexuel d'action révolutionnaire. Guérin había escrito Anarquismo en 1965.86 Su hija, que estuvo involucrada en la ocupación de la Sorbona, contó más tarde cómo había tanta demanda de copias de su libro que llevó cajas llenas de ellas a la ocupación.87 Cuando el propio Guérin visitó, el El ala anarquista de la Sorbona anunció que llevaría a cabo un debate sobre la autogestión y accedió con gusto. Posteriormente participó en numerosos debates en la Sorbona ocupada, escribió en apoyo del movimiento y proporcionó una contextualización histórica de los acontecimientos en relación con la larga tradición de luchas de los trabajadores.88

Ya he mencionado el grupo Socialismo o Barbarie. Uno de sus líderes, Castoriadis, expresó su fuerte apoyo al movimiento en un texto escrito y distribuido en mayo.89 Aparentemente, él mismo no visitó las barricadas y las ocupaciones por temor a ser enviado de regreso a Grecia y, por lo tanto, entregado a la dictadura respaldada por la CIA.90 Cohn-Bendit afirmó, según Dosse, que Castoriadis estaba efectivamente "presente" en la Sorbona porque su propia conciencia política se había formado al leer el diario del grupo, Socialismo o Barbarie.91 El iniciador de la ocupación del Teatro Odeon estaba Jean-Jacques Lebel, un antiguo colaborador de Socialism or Barbarism.92 Georges Petit recuerda que el grupo estaba en contacto en ese momento y decidió, informalmente, ser parte del movimiento.93 Lyotard es seguramente el mejor. figura conocida de este grupo en el mundo angloparlante, aunque todavía se mantiene algo al margen de las principales tendencias de la teoría francesa y no es generalmente reconocido por sus primeros compromisos políticos, sino por sus escritos posteriores sobre el posmodernismo y la diferencia. Estuvo muy involucrado en el movimiento del 22 de marzo en Nanterre y se involucró en la lucha en general. Habló, escribió para el movimiento y marchó con los estudiantes.94

Algunos de los miembros del grupo que se había formado en torno a la revista marxista Argumentos (1956-1962) también fueron muy activos. Jean Duvignaud, con Georges Lapassade, puso un piano en el patio de la Sorbona y participó en la ocupación con Jean Genet durante una quincena.95 Edgar Morin escribió dos artículos en apoyo de los hechos en Le Monde (15 de mayo y 10 de junio) y ha sido descrito como muy involucrado.96 La Internacional Situacionista a menudo ha sido identificada como un recurso importante para el movimiento estudiantil y juvenil. El trabajo de Guy Debord y Raoul Vaneigem había circulado ampliamente, y los situacionistas participaron activamente en la ocupación de la Sorbona, y luego del Institut pédagogique national y la École des arts decorative.97 Lefebvre también fue una figura importante. Ha explicado cuántos de sus alumnos estaban involucrados y cómo "agitó un poco las cosas" y participó en el movimiento.98 También escribió y publicó rápidamente un libro titulado La explosión, en el que proporciona un análisis del levantamiento que analiza aspectos importantes del marxismo-leninismo, como la necesidad de organización y liderazgo basados ​​en partidos, al mismo tiempo que rechaza el "estatismo" y la "centralización" en favor de una celebración de la contestación y la espontaneidad.99 Había, por supuesto, muchos otros, y esta lista está lejos de ser exhaustiva.100

Por lo tanto, el contraste no podría ser más marcado entre los supuestos pensadores del 68 discutidos en la sección anterior, que estaban ausentes o eran escépticos del movimiento, y los intelectuales del 68 que lo apoyaban abiertamente y estaban directamente involucrados de varias formas, ya veces opuestas. Mientras que los primeros hicieron ilustres carreras globales como teóricos radicales, disfrutando del aura gloriosa del 68 mientras evitaban la lucha de clases abierta, los segundos han permanecido en gran medida en las sombras, como figuras secundarias o desconocidas cuyo trabajo a menudo se ha considerado indigno de una traducción extensa. o comentario. Además, debería estar claro ahora que las líneas divisorias siguen en gran medida la oposición entre el movimiento estructuralista y postestructuralista que marca tendencia, por un lado, y la teoría contestataria de aquellos intelectuales que estaban prácticamente comprometidos en diversas formas de anarquismo o marxismo por el otro. . “Si hay un pensamiento del 68”, concluye Dosse, “no se encuentra realmente entre los defensores del estructuralismo, sino del lado de sus adversarios: Jean-Paul Sartre, Edgar Morin, Jean Duvignaud, Claude Lefort , Henri Lefebvre… y, por supuesto, Cornelius Castoriadis. Su corriente de Socialismo o Barbarie siempre denunció el estructuralismo como una ideología pseudocientífica que legitimaba el sistema.”101

Podemos ver así con mayor claridad la función social del fetichismo histórico de la mercancía que estructura buena parte de la historiografía en torno al 68. Sirve para extirpar el trabajo del lado más radical de la teoría francesa, ya sean los pensadores anarquistas, maoístas, trotskistas, socialistas libertarios o marxistas marginados por un lado, o los marxista-leninistas en gran medida excluidos, por el otro. Este fetichismo intelectual de la mercancía moviliza el valor simbólico del 68 como eslogan de marketing para promover la radicalidad discursiva de aquellas figuras que en gran medida habían dado la espalda al movimiento (y especialmente a los trabajadores). Incluso en el caso de las pocas figuras que podrían catalogarse como excepciones parciales a esta tendencia general debido a compromisos izquierdistas en su juventud —intelectuales como Lyotard, así como, en menor medida, Julia Kristeva y Jean Baudrillard, quienes aparentemente apoyaron la El movimiento del 68 en cierto modo (aunque Baudrillard estaba en Australia en ese momento): el aumento de sus carreras internacionales en la industria de la teoría global tiene una sorprendente correlación con el declive de sus puntos de vista políticos más radicales.102 El resultado final de todo esto es que el borde izquierdo de la crítica se ha desplazado hacia la derecha, pasando del marxismo u otras teorías anticapitalistas a un discurso supuestamente radical que carece de cualquier crítica sistémica y materialista del capitalismo y, lo que es más importante, de un apoyo razonado a un sistema alternativo.

Si los intelectuales de moda hoy asociados con el 68 no participaron en general en contribuir al desarrollo del movimiento, ni antes de su ascenso a la prominencia ni durante su período de intensificación en mayo y junio, respondieron a él de varias maneras que significativamente marcaron sus trayectorias teóricas.103 Estas reacciones fueron bastante variadas y ponen de manifiesto algunas de las importantes diferencias políticas entre este grupo de teóricos, al tiempo que aclaran aún más una de las razones de la suposición generalizada de que todos ellos eran los llamados ' 68 pensadores. La artimaña de la historiografía idealista, basada en la presunción de que son las ideas las que mueven la historia, consiste en ignorar la etiología materialista en favor de dar un lugar privilegiado a los pensamientos y discursos. Tal enfoque sugiere que los efectos intelectuales del 68 —es decir, los cambios en el discurso— estaban de alguna manera ligados al activismo político que los precedió.104 Aunque una evaluación exhaustiva de las reacciones intelectuales al 68 está más allá del alcance del presente análisis, al menos cuatro orientaciones son fácilmente identificables.

Una reacción a mayo-junio del 68 fue la radicalización política, que en gran medida tomó la forma de un giro hacia el anarquismo y el maoísmo (en el sentido occidental de una forma anarquista de "marxismo").105 Pensadores como Foucault, Deleuze, Rancière, y Badiou se movieron todos en esta dirección y luego describieron los eventos como un importante punto de inflexión.106 Los colegas de Foucault en ese momento lo describieron como alguien que había mantenido una distancia de la participación militante, y les costaba creer en su repentino cambio de actitud: " todos estaban muy sorprendidos, por decirlo suavemente, por su giro a la extrema izquierda y por las posiciones radicales que asumió durante la década de 1970. "Nunca logré creerlo realmente", dice Francine Pariente, quien fue su asistente de 1962 a 1966. Una cosa es cierta: no había nada que les hiciera sospechar que evolucionaría en esa dirección". Es seguro que, sin mayo de 1968, nunca hubiera hecho lo que hice, respecto a la prisión, la delincuencia, la sexualidad". 108 Deleuze se refiere al 68 de la misma manera: en política con mayo de 1968".109 Su trabajo con Guattari en los años siguientes se presentó explícitamente como una consecuencia de mayo.110 Badiou también se radicalizó, pasando de la posición de socialdemócrata a la de maoísta, manteniendo incluso en su posterior escritos que "todavía somos los contemporáneos de Mayo del 68". atrás en relación con el evento, pero cuanto más tiempo pasaba, más creía en el 68... Empecé a invertir mi comprensión de lo que había participado hasta ese momento [Je me suis mis à voir complètement à l' envers ce à quoi j'avais participé jusque-là]".112 Vale la pena señalar que el compromiso político abierto de Foucault con la izquierda duró relativamente poco y, aunque Deleuze y Rancière siguieron autodeclarándose izquierdistas, esto fue principalmente en teoría como anarquistas. . En el caso de Badiou, siguió estando comprometido con alguna forma de organización política, pero también se posicionó —al igual que los anarquistas— en contra de la política partidaria y los proyectos de construcción del Estado socialista.113 Gran parte de la radicalidad de este grupo siguió siendo discursiva. , y cualquier influencia marxista o marxista fue atenuada por elementos anarquistas, así como la dilución del socialismo científico con discursos liberales y reaccionarios, como los de Freud y Nietzsche respectivamente.114 En este sentido, estos pensadores se mantuvieron cerca del siguiente grupo, que buscaba recuperar discursivamente las energías radicales del 68.

Según el sociólogo Jean-Pierre Garnier, cuyo análisis se alinea con el de Simon, Clouscard y otros, la intelectualidad pequeñoburguesa no estaba interesada en derrocar al capitalismo, sino que estaba decidida a abrir la sociedad francesa tradicional para hacer más espacio para los profesionales. intelectuales de su calaña. Citando en particular a Foucault, Deleuze y Cixous, en la medida en que fueron algunos de los interlocutores del gobierno en el proyecto posterior al 68 de crear la Universidad experimental de Vincennes, Garnier afirma que escuchó decir a Georges Pompidou: "Toda esta gente, el famoso 'los inquietos [les agités]', si les damos aulas, si les damos anfiteatros, harán su revolución en el vacío, y durante este tiempo, tendremos paz en la calle.”115 Esto es, según Garnier, precisamente lo que sucedió: a los profesores que se autopresentaron como radicales a raíz del 68 se les dio una plataforma académica para sus discursos inocuos y se les permitió avanzar en sus carreras intelectuales a distancia de las luchas de clases prácticas.

Una segunda respuesta, que se superpone a la primera, consistió en intentar recuperar el espíritu radical de los levantamientos evitando el campo de la acción política abierta, donde, se supone, toda revuelta fracasa inevitablemente, es cooptada, redespliega lo mismo. la lógica de dominio que ataca, permanece atrapada dentro de la "metafísica" o el "viejo sistema simbólico", etc., a favor de una inversión en el poder supuestamente revolucionario del discurso y la diferencia.116 Inmediatamente después del 68, para Por ejemplo, Barthes se basó explícitamente en la distinción teórica de Derrida entre el habla y la escritura para promover la afirmación de que el "habla", que era omnipresente en mayo, está vinculado a "la voluntad de apoderarse" y es "la voz misma de cualquier 'reivindicación'", pero "no es necesariamente de la revolución". Haciéndose eco de Derrida muy explícitamente, concluyó que: "consideraremos sospechosa cualquier desalojo de la escritura, cualquier primacía sistemática del habla, porque, cualquiera que sea la coartada revolucionaria, ambos tienden a preservar el viejo sistema simbólico y se niegan a vincular su revolución a la de sociedad.”119

En 1975, Cixous y Catherine Clément formularon un argumento similar y lo expusieron como si estuvieran anunciando un lugar común obvio: "Todo el mundo sabe que existe un lugar que no está endeudado económica o políticamente con toda la vileza y el compromiso. Que no está obligado a reproducir el sistema. Ese lugar es la escritura". 120 Aunque esta es una declaración evidentemente falsa arraigada en la ideología burguesa de la literatura, numerosos pensadores llamados postestructuralistas, particularmente a raíz del 68, aceptaron la doxa según la cual la revolución práctica era, si no imposible o peligrosa, al menos "altamente problemática", mientras que la "revolución" teórica y discursiva no sólo era posible sino, de alguna manera, más radical. Al otorgar un lugar privilegiado a la diferencia, la indeterminación, la heterogeneidad y una cadena aparentemente interminable de otros significantes de valor, una revolución en la escritura podría evitar las trampas de la práctica política concreta al centrar nuestra atención en el dominio más fundamental y mucho más fundamentalmente complejo. de lo discursivo y lo simbólico. Una política über-sofisticada de la significación vendría así a reemplazar a la ignorante política de la liberación, como si una revolución en la teoría fuera preferible a una revolución en la práctica, al menos según los cantos de sirena de los intelectuales pequeñoburgueses.121

En este cambio de la práctica al discurso y, por tanto, de la historia materialista a la idealista, el 68 mismo se convirtió en un significante flotante que podía resignificarse de manera oportunista. La portentosa proclamación de Lacan al final de la discusión que siguió a la conferencia de Foucault de 1969 sobre "¿Qué es un autor?" es ejemplar en este sentido. Anteriormente en la sesión de preguntas y respuestas, Goldmann había formulado una crítica marxista de lo que identificó como el "estructuralismo no genético" de Foucault, que disuelve al sujeto en estructuras y reduce la agencia humana a un conjunto de funciones dentro de estas estructuras. Citando una famosa frase escrita en un pizarrón durante la ocupación de la Sorbona: "Las estructuras no bajan a la calle", Goldmann argumentó que "no son las estructuras las que hacen la historia, sino los hombres, aunque su acción siempre tiene un significado estructurado y significativo". personaje." Foucault eludió semánticamente la cuestión al afirmar falsamente, como solía hacer, que "nunca" usó la palabra "estructura", y evitó por completo el tema del 68. pronunciamientos A pesar de —o, quizás, por— su carácter elíptico y la inexistencia de evidencias que la sustenten, esta proclama sería retenida por la historia posterior: "si algo han demostrado los hechos de mayo es precisamente el descenso de estructuras a la calle.”123 Nadie sabe lo que esto significa, por supuesto, pero la sugerencia abrumadora es que los estructuralistas, lejos de dar la espalda a la revuelta como guardianes conservadores de las estructuras existentes, fueron de alguna manera su espíritu animador.124 no importa que el movimiento atacara explícitamente al estructuralismo, que fue identificado como "la ciencia de los nuevos mandarines", y que la afirmación "las estructuras no bajan a la calle" fuera la conclusión de una moción de tres páginas preparada por Catherine Backès-Clément para una asamblea general en el 68 y discutido como una crítica ante Algirdas Julien Greimas.125 Separando el 68 de la historia material y transformándolo en un significante flotante, podría ser recuperado por los maestros del discurso y conectado a una cadena alternativa de significantes para sugerir que significaba algo radicalmente diferente de lo que los tontos y toscos participantes en las luchas pensaban que significaba.

Algunos intelectuales receptivos a los impulsos radicales de mayo-junio buscaron encauzarlos hacia reformas institucionales. Esto se ve quizás con mayor claridad en el caso de Paul Ricœur, que enseñaba en la Universidad de París en Nanterre, donde comenzó el levantamiento estudiantil. No es sorprendente que, dado su otro trabajo, intentara vincular las aspiraciones de los estudiantes con las reformas universitarias en una "dialéctica" de reconciliación dialógica. Cuando tuvo la oportunidad de intervenir activamente, después de convertirse en decano de la universidad en abril de 1969, Ricœur decidió, con la junta directiva a principios del año siguiente, hacer una declaración solemne sobre la inseguridad del campus y solicitar la banalización de la universidad. , lo que significaba permitir que la policía entrara al campus para "mantener el orden". La policía reaccionó de inmediato y en pocos días se produjeron enfrentamientos de una violencia sin precedentes. Según un estudiante citado en un artículo de Le Monde del 5 de marzo: "'La mayoría silenciosa' está más tranquila y puede trabajar, leer o discutir mejor entre anarquistas que entre policías. Ha habido más heridos en dos días, más vidas amenazadas". que en dos trimestres de desorden.”126 La policía bombardeó a los estudiantes con bombas lacrimógenas para desalojarlos antes de golpear a los asfixiados por el gas, al grito de “¡Muerte a los estudiantes!”. y arrojándolos en lo que ellos llamaban "coches fúnebres" (ambulancias).127 Posteriormente, Ricœur hizo una declaración declarando que desaprobaba "la prisa con que se hizo la banalización" (pero no la banalización en sí) y quejándose de no ser consultado en su ejecución inmediata, como si hubiera una diferencia irrevocable entre la autorización de la banalización y su puesta en práctica.128 Se refugió así en un ilusorio procedimentalismo liberal para exculparse de las palizas policiales a los estudiantes de su guardia. Muchos de sus colegas en el departamento de filosofía, incluidos Lyotard, Henri Duméry y Mikel Dufrenne, se opusieron a la banalización. La izquierda criticó duramente a Ricœur, e incluso los moderados le dieron la espalda. Un panfleto maoísta titulado "Ricœur tal como es" declaraba: "La policía está ahí para devolver a los inmigrantes a sus barrios marginales. Fueron llamados por Ricœur, mano a mano con los patrones y el gobierno burgués... ¡Ricœur no es neutral! Ricœur está desenmascarado: racista y policía, he aquí el rostro de un liberal hoy.”129

Aron encabezó la carga pública contra el movimiento de estudiantes y trabajadores, pero muchos otros se unieron con presteza. Afirmando pomposamente que no se debe retroceder ante "el terrorismo del poder estudiantil", creó un comité para la defensa y renovación del sistema educativo francés, junto con Michel Crozier, Annie Kriegel, Emmanuel Le Roy Ladurie y otros. . Al parecer, Aron se había tranquilizado en sus convicciones durante los últimos días de mayo, cuando Alexandre Kojève le explicó por teléfono que no era una revolución en absoluto porque nadie murió y que solo estaban lidiando con "basura de segunda vuelta [ruissellement de connerie ]".130 François Mauriac y André Malraux expresaron su apoyo al régimen gaullista, al igual que Crozier.131 Lévi-Strauss "consideró el levantamiento como un desastre absoluto", y encabezó una campaña en el otoño de 1968 para proteger el elitismo aristocrático. del Collège de France de las reformas democratizadoras.132 Para tomar un ejemplo final, Bourdieu describió la reacción de Georges Canguilhem de la siguiente manera: "hablamos a menudo durante los turbulentos días de mayo de 1968, que fueron una gran prueba para él: 'oblatos' que habían dado todo por el sistema educativo y que veían en la simpatía de sus alumnos (de mi generación) por el movimiento estudiantil una traición inspirada por el oportunismo o la ambición.”133

"El posmodernismo es, en su forma negativa, un sistema 'totalizador' despiadado, que excluye una amplia gama de pensamiento crítico y política emancipatoria, y sus cierres son definitivos y decisivos".

Un simple contrafactual ilustra claramente los efectos políticos de la promoción internacional de la teoría francesa como pensamiento del 68. Imagine un mundo en el que la teoría más radical, vanguardista e importante —que los intelectuales de todo el mundo estaban más o menos obligados a leer como requisito previo para ser tomados en serio como teóricos adecuados— fuera la filosofía revolucionaria de figuras como Clouscard y Simon. , o para el caso, el pensamiento de aquellos que se radicalizaron en el 68 como el gran revolucionario africano Thomas Sankara, o nuevamente el de los teóricos marxistas contemporáneos que trabajan en esta tradición como Georges Gastaud, Annie Lacroix-Riz y Aymeric Monville. Consideremos un universo en el que los estructuralistas y postestructuralistas —o, al menos, una parte muy significativa de ellos— serían identificados como académicos elitistas que, bajo la bandera de un radicalismo aristocrático similar al de Nietzsche, rechazaron con altivez la política igualitaria y la política internacional. proyecto socialista, a menudo defendiendo el statu quo, o incluso hundiéndose en el conservadurismo reaccionario.135 En tal mundo, su supuesta radicalidad conceptual y discursiva sería reconocida como una forma de capital social para los intelectuales mandarines en el núcleo imperial que disfrutan nadando río abajo. mientras se pretende —de acuerdo con el habitus idealista, donde el decir siempre tiene prioridad sobre el hacer— que es suficiente proclamar, por medio de repetidos encantamientos, que las cosas son de otra manera, o radicalmente diferentes.

Dicho esto, no sorprende en absoluto que la teoría dominante en el mundo capitalista, dominado como está por el imperialismo al estilo estadounidense, sea una teoría sin significado político revolucionario, que deja todo en su lugar mientras crea la ilusión de un cambio radical. . Es perfectamente lógico que la economía política internacional de las ideas se ajuste tout court a la economía política internacional. Además, la promoción anglo-estadounidense de la teoría francesa como un producto de lujo de la alta cultura ha hecho una importante contribución a la economía política al encabezar la carga histórica contra una fuerza poderosa dentro de la intelectualidad de la posguerra: el marxismo, y en particular el marxismo-leninismo. El intento de reemplazar la filosofía marxista por la pirotecnia discursiva de la teoría francesa antirrevolucionaria, y la promoción de esta última como la más crítica y vanguardista de todas las teorías, ha tenido consecuencias de largo alcance. Al menos en ciertos círculos, ha servido para vigilar el borde izquierdo de la crítica al desacreditar a los pensadores revolucionarios como pasados ​​de moda, poco sofisticados o más allá de los límites. Tal orientación busca relegarlos al olvido —o, peor aún, a la resignificación posmoderna al estilo de los Espectros de Marx de Derrida— al tiempo que redefine la naturaleza misma de la teoría francesa, o la teoría crítica en general, en términos del trabajo de pensadores no revolucionarios (es esta teoría, se nos dice repetidamente, es la más "radical" y "peligrosa"). Este cambio es, además, parte de un proyecto mucho más amplio: el gran realineamiento ideológico occidental mediante el cual la intelectualidad y otros miembros del estrato de la clase gerencial profesional han sido persuadidos —o empujados— para que se alejen de la política revolucionaria y se acerquen a la izquierda no comunista, u otros. orientaciones más a la derecha.

En el caso de Francia, tanto el aparato estatal ideológico como el represivo se movilizaron en este proyecto. Mientras se promovía culturalmente la teoría francesa, se desencadenaban formas draconianas de represión estatal y paraestatal sobre la izquierda anticapitalista, incluida la intelectualidad. Ya el 12 de junio de 1968, Raymond Marcellin, ministro del Interior y ex funcionario de Vichy, anunció que las protestas estaban prohibidas durante la campaña para las próximas elecciones e invocó una ley antifascista de 1936 para prohibir once organizaciones de izquierda involucradas en ' 68 (permitiendo que la extrema derecha, incluidos movimientos violentos como Occidente, actúen con impunidad). Sin embargo, esto fue solo el comienzo de años de represión contrainsurgente, que incluyó violencia policial extrema contra los manifestantes; censura generalizada y destrucción de publicaciones y folletos de izquierda; hostigamiento generalizado y detenciones de activistas que distribuyeron literatura de izquierda, colgaron carteles o proyectaron películas sobre el 68 sin autorización estatal; comprobaciones de identidad de redadas destinadas a detener a los izquierdistas; el empoderamiento de las unidades de comando fascistas a las que se les permitió atacar las movilizaciones de izquierda; deportaciones y denegación de visas para ciudadanos extranjeros de izquierda, incluidos los refugiados políticos; la prohibición, en 1971, de cualquier protesta o reunión pública "susceptible de perturbar el orden público"; y así sucesivamente.136 Algunas de las cifras son asombrosas: 890 arrestos por distribuir panfletos de izquierda entre noviembre de 1969 y marzo de 1970; 1.284 citaciones contra izquierdistas en 1970; 1.035 sentencias de prisión para izquierdistas entre 1968 y 1972.137 Intelectuales involucrados en el 68, así como periodistas, editores y artistas, fueron atacados directamente, lo que llevó a suspensiones, despidos, encarcelamiento y penas de prisión.138 Mientras que los teóricos franceses de moda que critican El 68 montó la ola ascendente de radicalidad discursiva y se benefició generosamente de un nicho de mercado que estaba siendo globalizado por la academia anglo-estadounidense, los intelectuales radicales involucrados en el 68 enfrentaron tanto la degradación cultural como la represión directa.139

A través de su libre asociación con el 68, la teoría francesa ha buscado así suplantar a la teoría revolucionaria, en el sentido preciso de la tradición de Sankara y Lacroix-Riz mencionada anteriormente. Rechazando sumariamente la teoría revolucionaria como simplista porque se esfuerza por dilucidar claramente y contribuir a las luchas de los trabajadores, la teoría francesa se presenta como radicalmente nueva, infinitamente compleja y mucho más refinada basada en una ecuación notablemente simple: un aumento en el coeficiente de discursiva. el oscurantismo y las referencias culturales burguesas significan necesariamente un aumento de la sofisticación política (como si más ideología fuera mejor ideología). El hecho de que este juego dionisíaco de significantes no esté ligado a un claro proyecto revolucionario de emancipación colectiva no hace más que confirmar su papel histórico. Sirve para vigilar el borde izquierdo de la teoría crítica al resignificar la crítica como un ritual social pequeñoburgués súper sofisticado para los iniciados, que no representa absolutamente ninguna amenaza para la explotación extrema, la opresión, la guerra y la destrucción ecológica inherentes al capitalismo. Este es el fin último del mito del pensamiento del 68: desplazar la sustancia revolucionaria por símbolos pseudorrevolucionarios, promoviendo así una revuelta imaginaria en el discurso contra la lucha práctica por las masas oprimidas y trabajadoras del mundo.

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